作者：何李，單位：廈門理工學(xué)院

　　“君子”一詞具備了多重道德內(nèi)涵，常與高尚的品德、良好的修養(yǎng)、端正的言行等含義直接相關(guān)。而事實上，“君子”最初只用以指代人物的社會地位，并不具備道德素養(yǎng)的要求。其道德內(nèi)涵的確立，始于春秋戰(zhàn)國時期的諸子著述。

　　本義：身份地位的稱謂

　　《說文》釋“君”為“尊”，意味著崇高的社會地位。“子”是先秦對男性的稱呼。因此，“君子”原指地位尊貴的男子。甲骨文中未見關(guān)于“君子”的記載，西周時期的《尚書》中首次提到“君子”，指具有一定政治地位的人。《易經(jīng)》中“君子”一詞共出現(xiàn)20處，皆用來指稱奴隸主。“君子”的使用頻率在《詩經(jīng)》里明顯增多，共183例，除了少量作為女子對丈夫或情人的稱謂外，主要用以指代奴隸主貴族。

　　然而，因為“君子”往往指身居高位者，所以常與一定的道德素質(zhì)要求相聯(lián)系，例如《尚書·無逸》要求君子“無逸”，不能貪圖安逸。《詩經(jīng)·淇奧》用“如切如磋，如琢如磨”來描述君子的才能與品質(zhì)。當(dāng)然，這種聯(lián)系是比較松散、不固定的，所以《詩經(jīng)》中也有不少詩句用“君子”來指稱品行惡劣的奴隸主貴族，如《詩經(jīng)·伐檀》的“彼君子兮，不素食兮”，《詩經(jīng)·雨無正》的“凡百君子，各敬爾身”等。

　　總體而言，西周時期的“君子”通常是身份地位的標(biāo)志，尚未發(fā)展出系統(tǒng)的道德內(nèi)涵。

　　沿襲：地位內(nèi)涵的淡化

　　春秋戰(zhàn)國時期，“君子”不再單純作為社會地位的象征，更是德行的體現(xiàn)與表達。當(dāng)然，仍有部分“君子”的使用沿襲了先前的用法，指具有一定政治地位的人。例如《道德經(jīng)》26章“君子終日行不離輜重”，31章“君子居則貴左，用兵則貴右”，這兩處提到“君子”，應(yīng)指在軍隊中擔(dān)任一定職位的官員。而道家另一部重要典籍《莊子》中有36處對“君子”的論述，其中與社會地位直接相關(guān)的只有《莊子·在宥》“故君子不得已而臨蒞天下”一句，指出“君子”如果不得已需要治理天下的話，那就“莫若無為”，讓一切順其自然。墨家典籍《墨子》中“君子”共出現(xiàn)115處，僅四分之一的“君子”具有社會地位內(nèi)涵。儒家代表作《論語》中，僅10余處含有“君子”的論述明確用以指代社會地位。如《子張》“致遠(yuǎn)恐泥，是以君子不為也”，說明“君子”從事的是遠(yuǎn)大的事業(yè)而不是小技藝；“君子信而后勞其民”，既要管理百姓，又要“信而后諫”，勸誡統(tǒng)治者。

　　延伸：道德內(nèi)涵的確立

　　如前所述，盡管“君子”仍用以指代男子的社會地位，但這一用法已逐漸為道德內(nèi)涵所取代。需要注意的是，各家學(xué)說對“君子”的道德標(biāo)準(zhǔn)要求并不一致，其構(gòu)建的“君子”形象也存在較大的差別。

　　1.《論語》

　　《論語》中包含了大量對“君子”的描述，分別從仁、義、禮三個方面勾勒出一個體系相對完整的“君子”道德范式。

　　仁是“君子”的信仰�！独锶省分刑岬剑�“君子去仁，惡乎成名？”仁是“君子”一言一行都必須遵守的信條。如果去掉仁，“君子”便不能成為真正的“君子”。“冒昧必于是，顛沛必于是”，不能因為外在環(huán)境而改變�！额仠Y》里對仁的定義是：“克己復(fù)禮為仁。”并且清楚地揭示了儒家理想的終極目標(biāo)是“天下歸仁”。而實現(xiàn)這一目標(biāo)的有效途徑則是“篤于親”，因為孝順長輩、友愛兄弟是仁德的根本，“君子”以此為本，方能“本立而道生”。

　　義代表了“君子”的價值取向。義往往與利對舉，代表兩種迥然的價值維度。正如《里仁》所言“君子喻于義，小人喻于利”。對義的不同選擇，將“君子”與一般人區(qū)別開來。“君子”在選擇道義的同時，一方面需要將其推而廣之，即“君子之仕也，行其義也”；另一方面則要處理好勇與義的關(guān)系，因為“君子有勇而無義為亂”。君子應(yīng)遵循正確的價值取向，否則容易走上歧途。

　　“君子”立身處世的原則在于禮。《雍也》稱君子“博學(xué)于文”，首先要做到知識廣博，然后“約之以禮”，借助禮法約束自己的行為，這樣就不會有違正道�！缎l(wèi)靈公》也用“禮以行之”來要求“君子”，認(rèn)為“君子”言行必須嚴(yán)格按照禮法進行。《季氏》與《堯曰》反復(fù)強調(diào)禮是“君子”安身立命的言行規(guī)范，因為“不學(xué)禮”與“不知禮”，最終都“無以立也”。

　　2.《墨子》

　　相較于《論語》，《墨子》里“君子”的道德標(biāo)準(zhǔn)更近似于零散的“點”的要求，包含行義、兼愛、無斗等多個方面。例如《親士》指出：“君子自難而易彼”，“君子”應(yīng)嚴(yán)于律己、寬以待人；“君子進不敗其志，內(nèi)究其情”，“君子”志向堅定，無論處于順境和逆境都不會改變初衷�！陡�柱》稱“君子無斗”，認(rèn)為君子應(yīng)胸懷寬廣，與人和睦相處。在《修身》篇里，墨子指出“君子”必須具備廉潔、道義、仁愛、憐憫這四種品質(zhì)。此外，“君子”還應(yīng)該做到兼相愛、交相利、明天志、敬鬼神、棄禮樂等。

　　3.《莊子》

　　莊子認(rèn)為儒家學(xué)說中對“君子”的道德要求違背了人的本性，所以即使像曾參等人那樣精通仁義，也“非吾所謂臧也”，不是莊子心中的理想人格。如伯夷那樣為了賢名而死，則更是為莊子所詬病。《駢拇》里說：“天下盡殉也。”為了仁義而死的“君子”，與為財物而死的大盜并沒有本質(zhì)的差別，都是為了滿足欲望而傷害生命，因此不值得效仿。同樣，遵循禮法也是對大道的背離。《大宗師》中提到道家和儒家對喪禮的不同態(tài)度：孟子反、子琴張在好友死后唱歌，子貢詰難這種行為不合禮制，卻遭到二人的嘲笑：“是惡知禮意！”“君子”嚴(yán)格遵守世俗的禮法制度，按照規(guī)則處理喪事，意味著失去了人的本真。

　　《在宥》一文里描述了莊子對“君子”的設(shè)想：“從容無為而萬物炊累焉。”希望君子能夠不顯露才華與智慧，行事合乎天理，對待外物如同煙塵一般自由自在。這種合于道而不拘于仁義，順應(yīng)自然、保全本性的品質(zhì)，是莊子對“君子”理想人格的最高期待。

　　整體而言，西周時期的“君子”主要用以指稱男子的身份地位，而具備一定社會地位的人往往承擔(dān)相應(yīng)的社會職責(zé)，因此人們對其道德品質(zhì)會有所要求。這種地位和品行之間松散的聯(lián)系，在諸子著述中逐步變得緊密。盡管不同學(xué)派對“君子”的認(rèn)知不盡一致，甚至相互矛盾，但正是因為諸子學(xué)說的關(guān)注、討論與闡釋，“君子”一詞的道德內(nèi)涵才得以構(gòu)建完善并最終確立起來。

                                                      （責(zé)任編輯 王小寬）