作為《論語》的首章，“學(xué)而時(shí)習(xí)之”歷來為注家所重視。錢穆先生《論語新解》云：“本章乃敘述一理想學(xué)者之畢生經(jīng)歷，實(shí)亦孔子畢生為學(xué)之自述。學(xué)而時(shí)習(xí)，乃初學(xué)事，孔子十五志學(xué)以后當(dāng)之。有朋遠(yuǎn)來，則中年成學(xué)后事，孔子三十而立后當(dāng)之。茍非學(xué)邃行尊，達(dá)于最高境界，不宜輕言人不我知，孔子五十知命后當(dāng)之。”這個(gè)說法很有道理，唯言“茍非學(xué)邃行尊，達(dá)于最高境界，不宜輕言人不我知”，似于義未安。日常生活中，匹夫匹婦乃至蒙童，皆可言人不我知，何待“學(xué)邃行尊，達(dá)于最高境界”？

　　沿著錢先生的思路，竊以為此三語皆包含兩層含義，一是夫子自道，二是對(duì)弟子而言。“學(xué)而時(shí)習(xí)之”，既是孔子自己的學(xué)習(xí)過程，也是他對(duì)弟子的訓(xùn)練過程。“有朋自遠(yuǎn)方來”，對(duì)孔子而言是弟子自遠(yuǎn)方來，對(duì)弟子而言為同門自遠(yuǎn)方來。舊注說“同門曰朋”，這里有同門和弟子二義。“人不知而不慍”，一是孔子謂其自身修養(yǎng)已經(jīng)達(dá)到較高境界，二是對(duì)弟子修行效果的期盼。因此，此章實(shí)為孔子的教育方針，而成為君子，乃孔子的教育目標(biāo)。

　　文中三個(gè)“不亦”也值得玩味，有退而求其次之意。可以想見，此章當(dāng)為孔子政治事業(yè)受阻，壯志難酬，晚年悲憤歸魯而專注于文化教育事業(yè)時(shí)所發(fā)，難掩自我安慰的悲傷。

　　另外，本章被編排在《論語》之首，也與孔子思想發(fā)展過程息息相關(guān)。筆者曾提出，孔子思想的發(fā)展經(jīng)歷了三個(gè)階段，即早年以“禮”為核心的教化思想、中年以“仁”為核心的內(nèi)省思想和晚年以“易”為核心的形而上學(xué)思想。在《論語》中，“學(xué)”的主要內(nèi)容是禮，所以以“學(xué)而時(shí)習(xí)之”居首，暗示著孔子思想始于學(xué)禮。至于將“不知命，無以為君子也”編排在《論語》末章，則意味著孔子思想以形上學(xué)為歸結(jié)。

　　《學(xué)而》：“子曰："君子不重，則不威。學(xué)，則不固。主忠信，無友不如己者。過，則勿憚改。"”

　　“主忠信，無友不如己者”一語，歷來爭議很大，學(xué)者多斷為兩句。我們認(rèn)為，以斷為一句為宜，旨在強(qiáng)調(diào)交友要以忠信為主，就是說，交友首先要看他是不是一個(gè)忠信之人，然后再看他是否有其他值得學(xué)習(xí)的地方。或曰，如果人人都不與不如自己的人交友，那么勝于己者亦不與自己交友矣，這樣一來，豈不是大家都無友可交？這種理解當(dāng)然不符合孔子的本意。孔子說過：“三人行，必有我?guī)熝伞�擇其善者而從之，其不善者而改之�?rdquo;（《述而》）周圍的人，總有值得我們學(xué)習(xí)的地方；反之，自己也總有勝于別人，值得別人學(xué)習(xí)的地方。因此，大家都可以互相成為朋友。只有那些頑劣不化，一無是處之人，才不值得我們交往。

　　《為政》：“子曰："攻乎異端，斯害也已。"”

　　何為“異端”？一般解釋為他技，即不同于孔子的思想學(xué)說，或不正確的言論。如何晏《論語集解》說：“異端，不同歸者。”皇侃《論語義疏》說：“異端，謂雜書也。言人若不學(xué)六籍正典，而雜學(xué)于諸子百家，此則為害之深。”但戴震說：“端，頭也。凡事有兩頭謂之異端。”（《東原集》）焦循《論語補(bǔ)疏》曰：“異端者，各為一端，彼此互異。”錢穆亦云：“異端，一事必有兩頭，如一線必有兩端，由此達(dá)彼。若專就此端言，則彼端成為異端。從彼端視此端亦然。”

　　我們以為，“異端”的含義，從《論語》本身即可找到答案。《子罕》載孔子語：“吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問于我，空空如也。我叩其兩端而竭焉。”所謂“異端”，其實(shí)就是“兩端”；“攻乎異端”，即“叩其兩端”。正如朱子《論語集注》所說：“兩端，猶言兩頭。言終始、本末、上下、精粗，無所不盡。”因而，本章大意是，分別推究事情的兩端，就沒有禍害了。

　　《為政》：“子曰："由！誨女知之乎！知之為知之，不知為不知，是知也。"”

　　本章“誨女知之乎”之“知”，當(dāng)今注家咸釋為知道之“知”，但問題是，就字面意思看，盡管可以把“知之”解釋為“對(duì)待知的正確態(tài)度”，但絕無“對(duì)待不知的正確態(tài)度”。

　　或許意識(shí)到這個(gè)問題，俞樾《群經(jīng)平議》說：“此"知"字與下五"知"字不同。下五"知"字皆如字，此"知"字當(dāng)讀為"志"。《禮記·緇衣》篇："為上可望而知也，為下可述而志也。"鄭注曰："志，猶知也。"然則知與志義通。"誨女知之乎"即"誨女志之乎"，言我今誨女，女其謹(jǐn)志之也。《荀子·子道》篇："子路趨而出，改服而入，蓋猶若也。孔子曰：志之，吾語女。奮于言者華，奮于行者伐，色知而有能者，小人也。故君子知之曰知之，不知曰不知，言之要也。能之曰能之，不能曰不能，行之至也。"《韓詩外傳》亦載其事，并與此章文義相同，而皆以"志之"發(fā)端。然則此文"知之"即"志之"無疑矣。”俞說確有堅(jiān)強(qiáng)的文獻(xiàn)依據(jù)，但仔細(xì)推敲起來，“志之”和“誨女知之乎”在語法結(jié)構(gòu)上不可同日而語。前者是一個(gè)動(dòng)賓結(jié)構(gòu)，意思很明確；而后者卻兩個(gè)動(dòng)賓結(jié)構(gòu)（“誨女”和“知之”）并列，并不符合古漢語語法的慣例。

　　我們認(rèn)為，從“是知也”一語看，本章是解釋什么是“智”的，故“誨女知之乎”之“知”，亦當(dāng)讀為“智”，這樣本句當(dāng)作“誨女知乎”。至于“之”字，則涉下文“知之”之“之”而衍。因而，本章大意為：“由呀！我教你什么是智慧吧！知道就是知道，不知道就是不知道，這就是智慧。”

　　《子罕》：“子罕言利與命與仁。”

　　本章有兩種斷句，一是“子罕言利與命與仁”，把“與”解釋為及、和。但問題是，從《論語》看，孔子談?wù)?ldquo;命”達(dá)八九次之多，至于“仁”，則出現(xiàn)頻率最高，怎么能說“子罕言”呢？對(duì)此，楊伯峻認(rèn)為：“《論語》中講"仁"雖多，但是一方面多半是和別人問答之詞，另一方面，"仁"又是孔門的最高道德標(biāo)準(zhǔn)，正因?yàn)樯僬劊�孔子偶一談到，便有記載。不能以記載的多便推論孔子談得也多。孔子平生所言，自然千萬倍于《論語》所記載的，《論語》出現(xiàn)孔子論"仁"之處若用來和所有孔子平生之言相比，可能還是少的。”這種辯護(hù)，顯得有些牽強(qiáng)。

　　第二種斷句為“子罕言利，與命，與仁”，將“與”解釋為贊許。不過，這樣一來，問題仍然存在，因?yàn)榭鬃訉?duì)利，尤其義利關(guān)系，于《里仁》《子路》《憲問》《堯曰》等處多有言說。

　　因此，以上兩種意見恐都不可取。從兩個(gè)“與”字看，這里所表達(dá)的應(yīng)該是孔子對(duì)“利”“命”“仁”的態(tài)度。但同“與”字不同，“言”字并不具備表達(dá)態(tài)度的功能，所以很可能是個(gè)誤字。

　　這到底是一個(gè)什么字呢？盡管中華書局標(biāo)點(diǎn)本《史記·孔子世家》所引此章和今本《論語》并無差異，但我們欣喜地發(fā)現(xiàn)，據(jù)程樹德《論語集釋》，此章“《史記·孔子世家》引作"子罕與利與命與仁"”。作為《論語》研究大家，程樹德的說法一定是有根據(jù)的，何況他還提到，金代王若虛的《史記辨惑》曾就此提出疑問：“司馬遷并以此言為"與"字，豈傳寫之訛歟？”也就是說，王若虛看到的《史記》此處也作“與”字。我們知道，今本《論語》是在漢代三論即《古論》《齊論》《魯論》的基礎(chǔ)上形成的，而在三論中，《古論》出現(xiàn)于景帝末年，最為原始。《漢書·儒林傳》說，司馬遷曾從孔安國學(xué)古文，司馬遷也說自己“年十歲則誦古文”（《史記·太史公自序》），其中當(dāng)然包括《古論》，這正是司馬遷引文的來源。

　　因此，“子罕與利與命與仁”為此章的原貌。根據(jù)文義，我們將此章讀為“子罕與利。與命，與仁。”大意是：孔子很少贊美利。他贊許命，也贊許仁。這種理解，是符合孔子一貫的思想的。

　　《子罕》：“子曰："法語之言，能無從乎？改之為貴。巽與之言，能無說乎？繹之為貴。說而不繹，從而不改，吾末如之何也已矣。"”

　　此章爭議不大，但細(xì)心的俞樾注意到：“"法語之言"一句中"語"字"言"字迭用，甚為不辭，殆經(jīng)師失其讀也。此當(dāng)以"法語之"為句，"巽與之"為句。皇侃《義疏》解"與命與仁"曰："與者，以言語許與之也。"此云"巽與之"，其義與彼相同。兩"言"字并屬下讀，皆語辭也。”（《群經(jīng)平義》）俞氏或許沒有意識(shí)到，“法語之”不是也“甚為不辭”嗎？

　　我們懷疑，此處也有誤字，“法語之言”的“之”字，很可能為“正”字之誤，或涉下文“巽與之言”的“之言”而訛，或因二字形音相近而訛。“法語”為合乎法度的話語，正言即平正的言論。如此全章大意為：合乎法度的話語和平實(shí)公正的言論，能不遵從嗎？據(jù)其改正錯(cuò)誤是可貴的。順耳贊美之詞，能不喜歡嗎？對(duì)其加以分析辨別是可貴的。喜歡而不分析，遵從而不改過，那我就拿他沒辦法了。